الموت والقلق الوجودي في "كأس وأكثر" للشاعر علي أزحاف

منذ البدايات الأولى للشعر، ظل الإنسان يكتب خوفه من العالم، ويحول هشاشته إلى لغة، وكأن القصيدة وجدت لكي تكون الملاذ الأخير للكائن حين تضيق به الحياة. فالشعر لم يكن يوما مجرد كلمات موزونة أو صور جمالية معزولة عن الواقع، وإنما كان دائما شكلا من أشكال المقاومة الداخلية ضد الألم والغياب والموت. ولذلك ارتبط الشعراء الكبار بالحزن أكثر مما ارتبطوا بالفرح، لأن الكتابة في جوهرها فعل تأمل في هشاشة الإنسان وفي محدودية وجوده داخل هذا العالم.

غير أن الشعر الحديث لم يعد يكتفي فقط بوصف الأحزان التقليدية المرتبطة بالفقد أو الحب أو الغربة، بقدر ما صار يتجه نحو أسئلة أكثر عمقا وتعقيدا، وتتعلق بقلق الإنسان المعاصر وعلاقته بالعدم والزمن والمصير. لذلك أصبح الشاعر الحديث يكتب من داخل التوتر النفسي والوجودي، ويجعل القصيدة مساحة لمساءلة الحياة ذاتها. ومن هنا نفهم لماذا تحضر مفاهيم مثل الموت والفراغ والعبث والوحدة بشكل متكرر في كثير من التجارب الشعرية الجديدة.

في هذا السياق تندرج تجربة الشاعر علي أزحاف، الذي يبدو وفيا منذ بداياته لصوت شعري مشبع بالحزن والتأمل الوجودي. فهو لا يكتب الواقع بوصفه مشهدا خارجيا فقط، وإنما يكتبه باعتباره جرحا داخليا يسكن الذات الإنسانية. وتبدو قصائده وكأنها اعتراف طويل بالهشاشة، أو محاولة مستمرة لفهم هذا العالم الذي يزداد قسوة وغموضا يوما بعد يوم.

ويأتي ديوانه “كأس وأكثر” ليؤكد هذا المنحى الشعري القائم على الكتابة من داخل الألم. فمنذ العنوان يشعر القارئ أنه أمام تجربة لا تبحث عن الخفة أو الاحتفال، بقدر ما هو أمام نصوص مثقلة بالأسئلة والخيبات والقلق. فـ”الكأس” في الديوان ليست رمزا للفرح بقدر ما هي استعارة للمرارة الإنسانية، أما “أكثر” فهي ذلك الامتداد اللامحدود للحزن الذي يتجاوز قدرة اللغة نفسها على التعبير.

وعندما نتأمل قصائد الديوان نكتشف أن الشاعر يتعامل مع الحزن باعتباره رؤية كاملة للحياة، فالعالم داخل هذه النصوص يبدو متعبا ومنهكا، والإنسان يظهر ككائن محاصر بالخوف والخذلان والوحدة. لذلك تتحول القصيدة إلى مساحة للبكاء الداخلي، أو إلى محاولة للنجاة عبر الكتابة.

الحزن والعدم والتكرار

من خلال الاطلاع على الديوان كاملا، نلاحظ حضورا كثيفا لكلمة “الموت”، حيث تكررت داخل النصوص تسعا وعشرين مرة، وهو رقم ليس اعتباطيا، وإنما هو رقم يكشف بوضوح عن مركزية هذا المفهوم داخل التجربة الشعرية للشاعر. فالموت عنده هو المحور الذي تدور حوله معظم القصائد، حتى حين لا يذكر بشكل مباشر. إن حضوره يتجاوز الكلمة إلى الإحساس العام الذي يهيمن على الديوان كله. فالموت عند الشاعر، علي أزحاف، لا يحضر باعتباره نهاية بيولوجية، بقدر ما هو يحضر باعتباره كحالة وجودية يعيشها الإنسان يوميا.

هناك موت بطيء يتسلل إلى الروح، وموت آخر يصيب الأحلام والرغبات والعلاقات الإنسانية، لذلك يشعر القارئ أن الشاعر لا يكتب عن الموت القادم فقط، وإنما يكتب أيضا عن ذلك الموت الذي يسكن الحياة نفسها. لعل هذا ما يجعل قصائد الديوان قريبة من الفلسفات الوجودية التي رأت أن الإنسان يعيش داخل قلق دائم بسبب وعيه بالمصير المحتوم. فالإنسان وحده يعرف أنه سيموت، ولذلك يظل مطاردا بالخوف والأسئلة. وربما لهذا السبب يتحول الشعر عند علي أزحاف إلى وسيلة لمواجهة هذا المصير الغامض، أو على الأقل للتعبير عن الرعب الصامت الذي يرافق الإنسان في حياته اليومية.

إن تكرار كلمة “الموت” داخل الديوان هو بناء دلالي مقصود. فكل تكرار يمنح المفردة معنى جديدا، ويجعلها تتخذ أشكالا متعددة. أحيانا يأتي الموت بوصفه حزنا شخصيا، وأحيانا باعتباره خرابا جماعيا، وأحيانا أخرى باعتباره شعورا بالعدم وفقدان المعنى.

هكذا يتحول الموت إلى عدسة ينظر الشاعر من خلالها إلى العالم كله. كما أن اللافت في هذه التجربة هو أن الحزن يتخذ أبعادا تأملية وفلسفية. فالشاعر لا يصرخ داخل النصوص، وإنما يتأمل الوقائع بصمت ومن بعيد. هناك هدوء غريب داخل القصائد، ولكنه هدوء مثقل بالعتمة والأسئلة. وكأن الشاعر بلغ مرحلة من التعب جعلته يرى الأشياء ببرودة وجودية عميقة.

من جهة أخرى، فإن اللغة الشعرية داخل الديوان تنسجم مع هذا المناخ النفسي القاتم. فالصور الشعرية غالبا ما تميل إلى العتمة والفراغ والغياب والتأمل، كما أن الإيقاع الداخلي للنصوص يحمل نوعا من الانكسار والتوتر الصامت. لذلك يشعر القارئ أن القصائد تعاش كحالة نفسية كاملة، وليس مجرد نصوص تقرأ فحسب.

كما أن تجربة علي أزحاف تتميز بقدرتها على تحويل التفاصيل البسيطة إلى أسئلة كبرى. فقد يبدأ النص بصورة عادية أو بلحظة يومية بسيطة، لكنه سرعان ما ينفتح على تأملات تتعلق بالمصير الإنساني كله. وهذه من أهم خصائص الشعر الحقيقي، لأنه يجعل الخاص معبرا عن العام، والفردي قادرا على ملامسة التجربة الإنسانية المشتركة.

ولا يمكن الحديث عن هذا الديوان دون الإشارة إلى حضور العدم باعتباره خلفية فكرية واضحة داخل النصوص. فالكثير من القصائد توحي بأن الإنسان يعيش داخل عالم فقد معناه، وأن الأشياء لم تعد تمنح الطمأنينة كما في السابق. لذلك يبدو الشاعر كمن يكتب داخل زمن منهار، حيث العلاقات الإنسانية هشة، واليقين غائب، والإنسان معلق بين الرغبة في الاستمرار والشعور العميق بالتعب.

مع ذلك، فإن هذه الكتابة الحزينة لا تعني الاستسلام الكامل، لأن فعل الكتابة نفسه شكل من أشكال المقاومة. فحين يكتب الشاعر ألمه، فإنه يحاول أن يمنحه معنى، أو على الأقل أن يخفف من وطأته. لذلك يصبح الشعر هنا طريقة لمواجهة العدم، حتى وإن كان وعيا مؤقتا أو ناقصا.

صورة الموت

أغلب قصائد الديوان يحضر فيها الغياب والقلق ثم الموت. وسنركز في تحليل قصيدة واحدة، ومعبرة عن الموت بشكل كبير.

تأتي قصيدة “أسطورة الموت” ضمن ديوان “كأس وأكثر” للشاعر علي أزحاف باعتبارها أحد النصوص التي تكشف بوضوح الرؤية الشعرية التي يقوم عليها الديوان كله، وهي رؤية تجعل من الموت مركزا للتأمل الوجودي والإنساني. فالقصيدة تتحدث عن الموت باعتباره قوة خفية تمتد داخل تفاصيل الحياة اليومية، وتتحكم في مصير الإنسان والطبيعة معا.

ومن خلال لغة بسيطة وعميقة في الآن نفسه، يبني الشاعر صورة حزينة للعالم، حيث يتحول الشعر إلى محاولة لفهم الخراب الإنساني ومقاومة النسيان.

تبدأ القصيدة بعبارة شديدة الدلالة:

لأسطورة الموت

امتداد في مفاصل

حكايات الشعراء.

منذ البداية يربط الشاعر بين الموت والأسطورة، وكأن الموت ليس مجرد نهاية بيولوجية، بقدر ما هو قوة قديمة وأزلية تسكن الوعي الإنساني منذ القدم. فلفظة “أسطورة” تمنح الموت بعدا رمزيا وفلسفيا، وتجعله جزءا من الحكايات الكبرى التي رافقت الإنسان عبر التاريخ. كما أن عبارة “امتداد في مفاصل حكايات الشعراء” توحي بأن الشعر نفسه ظل دائما مرتبطا بالموت، وأن القصائد الكبرى ولدت غالبا من رحم الفقد والألم والغياب.

ويواصل الشاعر بناء هذه الرؤية من خلال صورة شعرية مؤثرة حين يقول:

كلما سقطت شجرة

رثوها بقصيدة.

هنا تتحول الشجرة إلى رمز للحياة والطبيعة والخصوبة، لكن سقوطها يحيل مباشرة إلى الفناء والانهيار. والشعراء، بدل أن يمنعوا هذا السقوط، لا يملكون سوى الرثاء والكتابة. وكأن القصيدة تصبح شهادة على الخسارة، أو محاولة أخيرة لحفظ ما يتلاشى.

إن الشاعر هنا يمنح للشعر وظيفة إنسانية عميقة، تتمثل في مقاومة النسيان وتخليد الأشياء بعد موتها. غير أن المفارقة المؤلمة داخل النص تظهر في المقطع الأخير:

حين يمتصهم

برد الشتاء،

يمدون أيديهم

نحو حطب النار

بحثا عن دفء

لأجسادهم المتعبة..

وينسون الشجرة.

في هذا المشهد ينتقل الشاعر من التأمل الرمزي إلى نقد الإنسان ذاته. فالشجرة التي رثاها الشعراء وتحولت إلى قصيدة، تصبح في النهاية مجرد حطب للنار، أي مجرد وسيلة مؤقتة للدفء والنجاة.

هنا تظهر المفارقة الكبرى، وهي أن الإنسان يبكي الأشياء الجميلة حين تفقد، لكنه سرعان ما ينسى قيمتها حين يتعلق الأمر بحاجاته الخاصة. إن الشاعر هنا يكشف عن طبيعة الإنسان المتناقضة؛ فهو كائن عاطفي يبكي الخراب، لكنه في الوقت نفسه يشارك فيه بشكل غير مباشر. ولذلك فإن عبارة “وينسون الشجرة” تحمل حمولة دلالية قوية، لأنها لا تشير فقط إلى نسيان الشجرة بوصفها كائنا طبيعيا، وإنما أيضا إلى نسيان الجمال والذاكرة والحياة نفسها. وتتميز القصيدة كذلك بلغتها المكثفة والبسيطة، حيث يعتمد الشاعر على صور واضحة لكنها عميقة الدلالة. فلا وجود لتراكيب معقدة أو زخارف لغوية مبالغ فيها، بل هناك اقتصاد لغوي يجعل كل كلمة تؤدي وظيفة رمزية داخل النص.

كما أن الإيقاع الهادئ للقصيدة ينسجم مع طبيعة التأمل الحزين الذي يهيمن عليها. ومن جهة أخرى، يمكن اعتبار القصيدة تعبيرا عن رؤية وجودية للعالم، حيث يصبح الإنسان كائنا منهكا يبحث فقط عن الدفء المؤقت وسط برد الحياة. لذلك فإن النار هنا ليست مجرد نار حقيقية، بقدر ما هي رمز لمحاولات الإنسان المستمرة للنجاة من القسوة والوحدة والخوف.

إن ديوان “كأس وأكثر” لا يقدم للقارئ أجوبة جاهزة، بقدر ما هو يدفعه إلى التفكير في أسئلته الخاصة. بتعبير آخر هو ديوان يجعلنا نتأمل علاقتنا بالحياة والموت، وبالخوف والزمن، وبالوحدة والهشاشة. وربما تكمن قوته الأساسية في هذا الصدق الداخلي الذي يجعل القصائد قريبة من التجربة الإنسانية العميقة.

وفي النهاية، يمكن القول إن علي أزحاف استطاع من خلال هذا الديوان أن يرسخ تجربة شعرية قائمة على التأمل الوجودي وكتابة الألم الإنساني، فقصائده لا تبحث عن الزينة اللغوية بقدر ما تبحث عن ملامسة الحقيقة الداخلية للكائن. ولذلك يبقى “كأس وأكثر” ديوانا يكتب الموت، لكنه في الوقت نفسه يكتب الإنسان وهو يحاول أن يفهم معنى وجوده داخل هذا العالم القاسي.